Traite Négrière : la Réparation, une délivrance pour l’Afrique

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Pour la traite négrière transatlantique, outre l’argument  dilatoire de la traite arabo-musulmane soulevé à la conférence de Durban en 2001, les Occidentaux ont beau jeu de rétorquer que les Africains se vendaient eux-mêmes. Argument spécieux mais à quoi, on peut répondre — à supposer même qu’il ait quelque once de vérité — que ce n’est pas parce qu’une fillette de 7 ans se fait prostituée qu’un homme de 40 ans va la violer. Mais passons.

Quid d’une autre tragédie non sans rapport de cause à effet avec la traite transatlantique industrielle, à savoir l’extermination des Amérindiens. Ceux-ci se suicidèrent-ils massivement, après avoir été « découverts » puis « conquis » ? Se sont-ils auto-exterminés ?

Je pense que par rapport à leur responsabilité historique, il faut que les Européens consentent à être un peu sérieux, et arrêtent de prendre les descendants de leurs victimes pour plus idiots qu’ils ne sont. Car ce serait,  comme le disent les Anglais, ajouter la blessure à l’insulte, ce qui revient à  doubler ses torts d’un affront.

Au lieu de fuir dans la dénégation en usant d’armes rhétoriques idiotes, dans le cas de l’Afrique, dont ils ont abusé de manière ineffable sur plus de quatre siècles, les  Occidentaux doivent être contraints d’accepter l’effectivité de leurs crimes et d’en payer la note. La réparation nécessaire calculée sur la base des fortunes colossales générées par  les quatre siècles de traite négrière transatlantique ne serait bien sûr que matérielle, car aucune réparation morale ne peut être apportée à l’Afrique pour les viols, les souffrances, la dénaturation, la réification, la déshumanisation  et les pertes immenses qu’elle a subies.

Les Africains doivent se battre pour exiger  cette nécessaire réparation. Ce n’est pas seulement une question de justice  ni de droit, mais comme le montre l’histoire du temps présent, la réparation est devenue la condition sine qua non d’une délivrance de l’acharnement pluriséculaire et multiforme de l’Occident sur le continent africain.

Si 60 ans après ce que l’on appelle les indépendances nous sommes encore dans l’antre du néocolonialisme et en subissons les affres jour et nuit, c’est parce que nous n’avons pas exigé et obtenu réparation pour le colonialisme, dont l’actuel président français a pu dire lui-même que c’était un crime contre l’humanité. Si nous avons subi le colonialisme c’est parce que nous n’avons pas exigé et obtenu réparation pour  la traite négrière transatlantique que nous avons subie.

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La problématique de la réparation, à l’instar de celle de la traite, pourrait bien sûr et devrait être à terme considérée de manière plus systématique ; ce qui implique aussi, dans le même élan de pointer du doigt la traite arabo-musulmane qui, à certains égards, a été à la fois plus dévastatrice et plus cruelle, en raison justement de la dénégation dont elle est l’objet, mais aussi de ses méthodes et sa finalité génocidaire occultée. Mais le souci des Africains ici et maintenant étant celui de leur délivrance du joug continu de la domination coloniale, force est de donner priorité aux actions et combats qui la conditionnent. Et de ce point de vue,  l’intelligence commande de donner priorité au combat pour la réparation de la traite négrière transatlantique.

Adenifuja Bolaji

La Résistance Africaine à la Traite Négrière

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10 Mai, Mémoire des Corps : un Triptyque de l’Artiste Yao Metsoko

Quand l’artiste Franco-Togolais Yao Metsoko interroge la violence sur les corps, dont l’esclavage a été le cadre et le nom pendant des siècles.

Dans le cadre de la commémoration du 10 mai cette année ,Yao Metsoko nous a généreusement proposé trois instances d’une œuvre qui parle au plus profond de nous de la violence sur les corps.

La première nous montre le corps de l’esclave au travail dans un champ de canne à sucre, lieu paradigmatique qui dans les caraïbes est l’équivalent des champs de coton dans le Sud des États-Unis. Labeur incessant sur des siècles qui a épuisé la sueur des esclaves devenue océan de misère.

Une deuxième instance nous montre l’intérieur- là aussi paradigmatique – du négrier. La géométrie de la violence sur les corps assujettis est dépeinte avec une troublante précision, qui nous parle à mot couvert de l’inertie de la réification du Noir pendant la traversée transatlantique.

Enfin, dans cette troisième instance qui semble résumer toutes les autres, l’artiste présente trois personnes — un homme une femme et un enfant — que semble unir un lien intime qui se passe de commentaire. Les corps sont debout, la force du lien et de la volonté se sent dans les regards. C’est le geste de prise de conscience par excellence, prise de conscience de son corps et du droit d’en être maître. Que peut faire le soi-disant maître si l’esclave n’y a pas la main ? Ici les personnages n’ont pas cette main, car ils savent désormais qu’elle est au plus profond d’eux dans leur volonté d’être libres.

Fafadi dit un grand merci à Yao Metsoko pour son soutien et son engagement sans faille au service de notre mémoire commune.

Nonvitcha Lise

Ethiopie : l’UNICEF dénonce « un niveau de cruauté déconcertant » contre les enfants au Tigré

Alors que la crise dans la région éthiopienne du Tigré est entrée dans « son sixième mois sans qu’aucune fin ne soit en vue », le Fonds des Nations Unies pour l’enfance (UNICEF) s’est inquiété, mardi, des conséquences du conflit sur les enfants.

Selon l’agence onusienne, les femmes et les enfants sont de plus en plus vulnérables dans les régions du Tigré, de l’Amhara et de l’Afar touchées par le conflit, alors que les conditions continuent de se détériorer et que les déplacements internes s’intensifient rapidement.

Au Tigré, « il s’agit d’une crise de protection », a déclaré lors d’une conférence de presse virtuelle, James Elder, porte-parole de l’UNICEF.

« Ce qui émerge est un tableau inquiétant de violations graves et continues des droits de l’enfant », a-t-il ajouté. A ce sujet, il indique avoir reçu « des déclarations personnelles de la part d’enfants ». « Ces derniers ont dit à nos équipes qu’ils ont été violés. Le personnel de l’agence onusienne a également reçu « des témoignages déchirants de femmes victimes de violences sexuelles ».

Un centre a enregistré en moyenne 3 cas de violence sexiste par jour

« Vous savez tous que le président de l’Éthiopie, le ministre de la Femme, de l’Enfance et de la Jeunesse, la Commission éthiopienne des droits de l’homme (EHRC) ont dénoncé de multiples cas de viols et de violences sexuelles », a d’ailleurs rappelé le porte-parole du HCR.

Parmi tous ces « récits traumatisants de survivants », il y a le sort de cet enfant qui n’avait que 14 ans. « J’ai entendu des rapports de viols collectifs », a-t-il ensuite détaillé, relevant « un niveau de cruauté déconcertant » décrit lors de ces attaques.

Depuis le début de l’année, un seul centre soutenu par l’UNICEF a ainsi enregistré en moyenne, trois cas de violence sexiste par jour

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Denise Padín Collazo : Prospérer et non Survivre

La militante et auteure Denise Padín Collazo, d’origine portoricaine, a publié son livre «Thriving in the fight: a survival manual for Latinas on the front lines of change». Après 25 ans d’activisme pour le changement de politique économique aux États-Unis dans la «lutte pour la justice raciale, politique et économique» au sein de l’organisation confessionnelle Faith in Action, Padín Collazo soutient le leadership des femmes de couleur par le mentorat et l’écriture, en particulier, comme elle le dit, beaucoup abandonnent l’activisme en raison de l’épuisement.

Je me suis assis avec elle sur Zoom pour parler davantage de son livre. L’entrevue a été condensée pour des raisons de longueur et de clarté.

Melissa Vida (MV): Vous dites que « nous devons faire les choses que nous devons faire pour prospérer, pas seulement survivre. » Que veux-tu dire par là?

Denise Padín Collazo (DPC): Mon expérience au fil des ans en tant que leader de la justice sociale est qu’il y a eu de nombreuses fois où j’ai vraiment baissé la tête et faire le travail. Vous «resteriez dans le combat» pour la justice raciale, économique et politique ou vous pourriez remporter une victoire, mais vous êtes juste épuisé. Après avoir survécu, vous vous rendez, ce qui est l’étape juste avant de partir. Et l’abandon est cet endroit où vous avez perdu la joie, l’énergie, la créativité. Vous faites le travail, vous portez un lourd fardeau, mais vous ne vous présentez pas comme la version la plus brillante, la plus efficace et la plus badass de vous que vous puissiez.

Denise Padín Collazo

MV: Quelle est la sauce secrète pour prospérer, alors?

DPC: Il y a trois clés. Je pense que nous devons conduire dans notre vision lorsque nous voyons quelque chose dans notre esprit qui n’existe pas encore. Parfois, nous nous retrouvons à mettre en œuvre la vision de quelqu’un d’autre et ce n’est pas là que nous sommes à notre meilleur. Ensuite, il s’agit de vivre pleinement en soi et de ne pas reculer dans le coin de la pièce et d’attendre les réponses et la permission des autres. Mon inspiration pour cela est de savoir comment, en tant que latino-américains, ou de pays d’Amérique latine ou de culture caribéenne, il y a juste une façon d’être quand nous sommes tous ensemble, nous sommes simplement «plus». Nous sommes plus gros, plus bruyants, plus heureux. Et la troisième clé est de nous rappeler l’amour pour notre peuple, l’amour pour le travail de changement, l’amour pour nous-mêmes, ce qui est suffisant pour nous aider à nous propulser au-delà de tous les négatifs comme les messages qui nous ont été enseignés en tant que jeunes filles. quant à la manière dont les femmes sont censées être dans le monde.

MV: À quoi ressemble le contraire du rétrécissement?

DPC: En tant que Latina, j’ai été élevée pour servir humblement dans les coulisses et je n’ai jamais espéré de reconnaissance – pas de récompenses, rien de tout cela. J’ai dû reprendre courage et obtenir le courage de mes sœurs pour m’aider à diriger depuis le front. Ce n’est pas l’endroit où je me sens le plus à l’aise pour diriger, mais comme nous sommes si peu de Latinas à diriger, nous n’avons pas le choix. Vous n’êtes pas obligé de le faire de la manière égoïste qui a été modelée pour nous auparavant, nous pouvons diriger en tant que collectif. Les gens avec qui nous travaillons ont besoin que nous soyons aux avant-postes. Et cela ne veut pas dire que nous devons travailler davantage. Parfois, cela signifie que nous devons travailler moins, donc nous avons le temps de respirer, de nous reposer, de prendre le soleil, de nous rafraîchir parce que nous passons beaucoup de temps à nous évacuer.

MV: Cela m’amène à ma prochaine question: qu’est-ce que «la culture de l’urgence?»

DPC: Dans le livre, je présente un certain nombre de symptômes de la suprématie blanche qui existent dans les organisations. L’un de ceux-ci est la culture de l’urgence. Dans de nombreux endroits où je travaille, il y a juste cette mouture qui ne s’arrête jamais. Nous travaillons pour la transformation raciale, politique et économique, et ce n’est pas un travail facile, et cela ne s’arrête vraiment jamais. Il est très difficile en tant qu’avocat de reprendre son souffle et d’arrêter. Donc, certaines choses sont urgentes, comme les tremblements de terre, les ouragans, les fusillades. Mais certaines choses ne le sont pas. Je veux que nous le remarquions et que nous y poussions. Par exemple, le temps est mesuré différemment à travers le monde. Et ici aux États-Unis, vous pourriez passer un appel téléphonique de 30 minutes avec quelqu’un et c’est tout. Mais nous ne pouvons pas être pleinement nous-mêmes en une demi-heure. J’ai donc appris à ne pas penser de cette façon et à me laisser ouvert à la magie qui se produit lorsque vous prenez plus de temps pour faire quelque chose, ou pour être avec les gens et les écouter.

MV: Vous avez consacré un chapitre entier à dénoncer l’anti-noirceur. Pourquoi?

DPC: 2020 a été une année où nous avons tous été interpellés par les jeunes, brillants et incroyables leaders du mouvement Black Lives Matter, qui ont créé un moment partout dans le monde qui nous oblige à nous demander: comment est notre silence complice du système tel qu’il est? J’ai regardé les conversations se dérouler, du moins aux États-Unis, et cela finit par être une construction noire ou blanche, et les Latinos se penchent en arrière dans des espaces où la race est discutée. Si vous parlez à une personne latino [non noire] et que vous lui demandez si elle a déjà remarqué de l’anti-noirceur dans sa propre communauté, certains diront: «Oui, mais c’est très amusant…». Ce n’est pas bon. Il s’agit du dicton en Amérique latine mejorar la raza («améliorer la course») qui consiste à rendre la race plus blanche. Il s’agit de votre tía (tante) qui dit: «N’épousez pas cette personne parce qu’elle est plus sombre que vous.»
En tant que Latinas, nous avons cette opportunité de construire de très bonnes relations avec nos sœurs afro-latines et nos sœurs qui s’identifient comme noires ou d’origine africaine. À quoi cela ressemblerait-il si nous avions de vraies conversations au sein de la communauté latino-américaine sur l’anti-noirceur et commençons à vraiment le remettre en question? C’est partout dans notre culture. Il ne me suffit pas d’être un combattant pour la justice raciale, je dois travailler sur notre peuple – aller parler à vos tíos (oncles) et cousins.

MV: Nous avons parlé de «Latinos», mais les Latinos ne sont-ils pas tous différents? Quel est le lien commun?

DPC: Aux États-Unis, toute personne d’origine latino-américaine est classée dans une seule catégorie. Mais le fait est que nous ne parlons pas tous la même langue, nous ne mangeons pas la même nourriture, nous ne nous ressemblons pas tous. Il y a tellement de diversité. Mais la seule chose qui nous unit tous est une histoire commune d’oppression, de colonisation et d’extraction des ressources naturelles qui continue de se produire aujourd’hui. L’Église et les systèmes violents comme l’esclavage et parfois l’extermination nous ont appris à croire que la blancheur est la bonne chose. Certains Latinos qui sont au milieu, entre le blanc et le noir, se confondent parfois. Le but est de vraiment comprendre que nous sommes tous opprimés. Notre libération, y compris les Blancs, est réalisée par la libération des Noirs. Si nous ne pouvons pas vraiment comprendre cela, nous ne verrons qu’une partie de l’image.

MV: Comment envisagez-vous l’avenir de l’activisme social?

DPC: J’adorerais voir un avenir dans lequel le leadership des femmes est centré, que l’idée de diriger «avec» et non «par-dessus» devienne la norme et non l’exception. Nous en avons assez dans ce monde. Nous avons assez d’argent, d’eau, d’air frais. Il y en a assez. Nous devons juste centrer l’attitude d’amour et de leadership qui concerne tout le monde et non certaines personnes. Et je ne dis pas que les femmes sont parfaites, mais j’ai énormément confiance en notre leadership. S’il y a ce rêve que vous avez dans votre tête et que vous ne l’avez pas encore vu? Va le chercher. C’est à vous de l’obtenir.